增一阿含经卷第四十五

    放牛品第四十九之一（第四分别诵）

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“今当说因缘之法，善思念之，修习其行。”

    诸比丘白佛言：“唯然，世尊。”尔时，诸比丘从佛受教。

    世尊告曰：“彼云何名为因缘之法？所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘受，受缘有，有缘生，生缘死，死缘忧、悲、苦、恼，不可称计，如是成此五阴之身。

    “彼云何名为无明？所谓不知苦，不知集，不知尽，不知道，此名为无明。

    “彼云何名为行？所谓行者有三种。云何为三？所谓身行、口行、意行，是谓为行。

    “彼云何名为识？所谓六识身是也。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意识，是谓为识。

    “云何名为名？所谓名者，痛、想、念、更乐、思惟，是为名。

    “彼云何为色？所谓四大身及四大身所造色，是谓名为色，色异、名异，故曰名色。

    “彼云何六入？内六入。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意入，是谓六入。

    “彼云何名为更乐？所谓六更乐身。云何为六？所谓眼、耳、鼻、舌、身、意更乐，是谓名为更乐。

    “彼云何为痛？所谓三痛。云何为三？所谓乐痛、苦痛、不苦不乐痛，是谓名为痛。

    “彼云何名为爱？所谓三爱身是也。欲爱、有爱、无有爱，是谓为爱。

    “云何为受？所谓四受是。云何为四？所谓欲受、见受、戒受、我受，是谓四受。

    “彼云何为有？所谓三有。云何为三？欲有、色有、无色有，是名为有。

    ‘彼云何为生？所谓生者，等具出处，受诸有，得五阴，受诸入，是谓为生。

    “彼云何为老？所谓彼彼众生，于此身分，齿落发白，气力劣竭，诸根纯熟，寿命日衰，无复本识，是谓为老。

    “云何为死？所谓彼彼众生，展转受形，身体无温，无常变易，五亲分张，舍五阴身，命根断坏，是谓为死。比丘当知：故名为老、病、死，此名为因缘之法，广分别其义。诸佛如来所应施行起大慈哀，吾今已办。当念在树下露坐，若在冢间，当念坐禅，勿怀恐难。今不精勤，后悔无益！”

    尔时，阿难白世尊言：“如来与诸比丘说甚深缘本，然我观察无甚深之义。”

    世尊告曰：“止！止！阿难，勿兴此意。所以然者？十二因缘者极为甚深，非是常人所能明晓。我昔未觉此因缘法时，流浪生死，无有出期。又复，阿难，不但今日汝言因缘不甚深，昔日已来言不甚深也。所以然者？乃昔过去世时，有须焰阿须伦王窃生此念，欲捉日月；出大海水，化身极大，海水齐腰。

    “尔时，彼阿须伦王有儿名拘那罗，自白其父：‘我今欲于海水沐浴。’须焰阿须伦报曰：‘莫乐海水中浴。所以然者？海水极深且广，终不堪住海水中浴。’时，拘那罗白言：‘我今观水齐大王腰，何以故复言甚深？’是时，阿须伦王即取儿著大海水中。尔时，阿须伦儿足不至水底，极怀恐怖。尔时，须焰告其子曰：‘我先敕汝，海水甚深，汝言无苦。唯我能在大海水洗浴，非汝所能洗浴。’

    “尔时须焰阿须伦者，岂异人乎？莫作是观！所以然者？须焰者即我身是也。尔时阿须伦儿，即汝身是也。尔时海水甚深，汝言无苦，今复言十二因缘甚深之法，汝复言无是甚深。其有众生不解十二缘法，流转生死，无有出期；皆悉迷惑，不识行本，于今世至后世，从后世至今世，永在五恼之中，求出甚难。我初成佛道，思惟十二因缘，降伏魔官属，以除无明而得慧明，诸暗永除，无尘垢。又我，阿难，三转十二说此缘本时，即成觉道。以此方便，知十二缘法极为甚深，非常人所能宣畅。如是，阿难，当念甚深，奉持此十二因缘之法。当念作是学！”

    尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。

    尔时，罗阅城中有梵志，名曰施罗，备知诸术，外道异学经籍所记，天文、地理靡不贯练，又复教授五百梵志童子。又彼城中有异学之士，名曰翅宁，多有所知，为频毗娑罗王所见爱敬，随时供养给与梵志所须之施。

    尔时，如来名称远布，如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，度人无量，出现世间。是时，翅宁梵志兴此念：“如来名号甚为难闻，今我欲往问讯，亲近礼敬。”是时，翅宁梵志便往佛所，头面礼足，在一面坐。尔时，梵志白世尊言：“沙门瞿昙，为姓何等？”

    佛告梵志：“吾姓刹利。”

    梵志问曰：“诸婆罗门各有此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白。’或言：‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’今，沙门瞿昙，欲何等论说？”

    佛告之曰：“梵志当知：其有婚姻嫁娶，便当求豪贵之姓。然我正法之中，无有高下、是非之名姓也。”

    梵志复白言：“云何，瞿昙，生处清净，然后法得清净？”

    佛告梵志：“汝用法清净、生处清净为乎？”

    梵志又曰：“诸婆罗门各兴此论：‘吾姓最豪，无有出者。’或言：‘姓白。’或言：‘姓黑。’婆罗门自称言：‘梵天所生。’”

    佛告梵志：“若当刹利女出适婆罗门家，设生男儿者当从何姓？”

    梵志报曰：“彼当言婆罗门种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。”

    佛告梵志：“若复婆罗门女出适刹利家，生男儿者彼当从何姓？”

    梵志报曰：“彼人当是刹利种。所以然者？由父遗形故，得有此儿。”

    佛告梵志：“熟自思惟，然后报吾。汝今所说前与后皆不相应。云何，梵志，设驴从马后生驹者，当言是马？为是驴也？”

    梵志报曰：“如此之类当言驴马。所以然者？由驴遗形故，得此驹也。”

    佛告梵志：“汝熟思惟，然后报吾。汝今所说前后不相应。汝前所说刹利女出适婆罗门家，若生儿者，便言婆罗门种，今驴逐马生驹者，便言驴马，将不违前语乎？设复，梵志，若马逐驴生驹者，名之云何？”

    梵志报曰：“当名为马驴。”

    佛告之曰：“云何，梵志，马驴、驴马岂复有异乎？若复有人言宝一斛，复有人言一斛宝，此二义岂有异乎？”

    梵志报曰：“此是一义。所以然者？宝一、一宝此义不异也。”

    佛告梵志：“云何马驴、驴马此非一义乎？”

    梵志报言：“今，沙门瞿昙，虽有斯言，然婆罗门自称言：‘吾姓最豪，无有出者。’”

    佛告梵志：“汝先称誉其母，后复叹说其父。若复父亦是婆罗门种，母亦是婆罗门种，后生二儿，彼时其中一儿，多诸技术，无事不览，第二子者了无所知。是时，父母为敬待何者？为当敬待有智者？为当敬待无所知者？”

    梵志报曰：“其父母应当敬待高德聪明者，不应敬待无有智者。所以然者？今此一子无事不了，无事不闲，正应敬待此子，不应敬待无智之子。”

    佛告梵志：“若彼二子，一聪明者，便复兴意作杀、盗、淫泆十恶之法；彼一子不聪明者，守护身、口、意行，十善之法一无所犯。彼父母应当敬待何者？”

    梵志报曰：“彼父母应当敬待行十善之子，彼行不善之人复敬待为？”

    佛告梵志：“汝先叹其多闻，后叹其戒。云何，梵志，若复有二子，一子父专正，母不专正；一子父不专正，母专正。彼子若母正、父不正者，无事不闲，博知经术。第二子父正、母不正者，既不博学，但持十善。然其父母应敬待何者？为当敬待母净、父不净者？为当敬待父净、母不净者？”

    梵志报曰：“应当敬待母净之子。所以然者？由知经书，博诸伎术故。所谓第二子，父净、母不净，虽复持戒而无智慧，竟何所至？有闻则有戒。”

    佛告梵志：“汝前叹说父净，不叹说母净；今复叹说母净，不叹说父净；先叹闻德，后叹禁戒；复叹说戒，后方说闻。云何，梵志，若彼二梵志子，其中一子多闻博学，兼持十善；其第二子既有智慧，兼行十恶。彼父母应当敬待何者？”

    梵志报曰：“应当敬父净、母不净之子。所以然者？由其博览诸经，晓诸技术，由父净生得此子，兼行十善，无所触犯，一切具足诸德本故。”

    佛告之曰：“汝本说其姓，后说其闻，不说其姓；后复说戒，不说闻；后复说其闻，不说其戒。汝今叹说父母闻、戒，岂不违前言乎？”

    梵志白佛言：“沙门瞿昙虽有斯言，然婆罗门自称言：‘我姓最豪贵，无有出者。’”

    世尊告曰：“诸有嫁娶之处则论姓，然我法中无有此义。汝颇闻边国远邦及余边地人乎？”

    梵志报曰：“唯然，闻之，有此诸人。”

    世尊告曰：“彼土人民有二种之姓。云何为二？一者、人，二者、奴，此二姓亦复不定。”

    又问：“云何不定？”

    世尊告曰：“或先作人，后作奴；或先作奴，后作人。然众生之类，尽同一类而无若干。若复，梵志，天地败毁，世间皆空。是时，山河石壁草木之徒，皆悉烧尽，人亦命终。若天地还欲成时，未有日月年岁之限。尔时，光音天来至此间。是时，光音天福德稍尽，无复精光，展转相视，兴起欲想。欲意偏多者便成女人，欲意少者成男子，展转交接，便成胞胎。由此因缘，故最初有人，转生四姓，流布天下。当以此方便，知人民尽出于刹利种。”

    尔时，梵志白世尊言：“止！瞿昙，如偻者得伸，盲者得眼目，冥者得见明。沙门瞿昙亦复如是，无数方便与我说法。我今自归沙门瞿昙，惟愿与我说法，听为优婆塞！”

    尔时，梵志复白世尊：“惟愿如来当受我请，将诸比丘众当至我家。”

    尔时，世尊默然受请。是时，梵志见佛默然受请，即从座起，头面礼足，便退而去；还至家中，办具饮食，敷诸坐具，香汁洒地，并自吐言：“如来当于此座。”

    尔时，施罗梵志将五百弟予，至翅宁梵志家，遥见彼家敷好坐具，见已，问翅宁梵志：“汝今欲与男女嫁娶，为欲请摩竭国频毗娑罗王乎？”

    翅宁梵志报曰：“我亦不请频毗娑罗王，亦无嫁娶之事。我今欲施设大福业。”

    施罗梵志问曰：“愿闻其意，欲施何福业？”

    尔时，翅宁梵志报施罗梵志曰：“当知有释种子出家学道，成无上至真、等正觉。我今请佛及比丘僧，是故办具种种坐具耳！”

    是时，施罗梵志语翅宁梵志：“汝今言佛乎？”

    报曰：“吾今言佛。”

    又问：“甚奇！甚特！今乃闻佛音响。如来竟为所在？吾欲见之。”

    翅宁报曰：“今在罗阅城外竹园中住，将五百弟子自相娱乐，欲往见者，宜知是时。”

    时，此梵志即将五百弟子，往至佛所；到已，共相问讯，在一面坐。尔时，施罗梵志便生此念：“沙门瞿昙极为端正，身作黄金色。我等经籍亦有斯言：‘如来出世之时，实不可遇，犹如优昙钵华时时乃现。若成就三十二相、八十种好，当趣二处：若在家者，当作转轮圣王，七宝具足；若出家学道者，必成无上道，为三界世佑。’我今欲观佛三十二相。”尔时，梵志唯见三十相，而不睹二相，起狐疑犹豫，不见广长舌、阴马藏。

    尔时，施罗梵志即以偈问曰：

    “吾闻三十二，大人之相好，

    今不见二相，竟为在何所？

    贞洁阴马藏，其相甚难喻，

    颇有广长舌，舐耳覆面不？

    愿出广长舌，使我无狐疑，

    又使我见之，永无疑结网。”

    尔时，世尊即吐舌，左右舐耳，还复缩之。尔时，世尊即入三昧，使彼梵志见阴马藏。

    时，梵志见佛三十二相、八十种好，欢喜踊跃，不能自胜。尔时，施罗梵志白佛言：“我今婆罗门，沙门刹利种；然沙门、婆罗门皆同一道，求一解脱。惟愿沙门听我等有得同一道乎？”

    佛告梵志：“汝有此见。”

    梵志报曰：“我有斯见。”

    佛告梵志：“汝当兴意向一解脱，所谓正见是也。”

    梵志白佛言：“正见即是一解脱，复更有解脱乎？”

    世尊告曰：“梵志，更有解脱得涅槃界，其事有八，所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是谓梵志八种之道，得至涅槃。”

    尔时，梵志白佛言：“颇有此众生知此八种道乎？”

    世尊告曰：“非一百千。梵志当知：无数百千众生知此八种之道。”

    梵志白佛言：“颇复有此众生不解此八种之道乎？”

    世尊告曰：“有此众生其不解者，非一人也。”

    梵志白佛言：“颇复有众生不得此法乎？”

    佛告之曰：“有此众生不得道，如此之人十一种。云何为十一？所谓奸伪、恶语、难谏、无反复、好憎性、害父母、杀阿罗汉、断善根善事、反为恶、计有我、起恶念向如来，是谓梵志十一之人不能得此八种之道。”

    当说此八种道时，时彼梵志诸尘垢尽，得法眼净。

    尔时，施罗梵志告五百弟子曰：“汝等各所好者，各自诵习。吾欲于如来所，善修梵行。”

    诸弟子白曰：“我等亦复欲出家学道。”

    尔时，梵志及五百弟子各各长跪，白世尊言：“惟愿世尊听出家学道！”

    佛告诸梵志：“善来！比丘，于如来所善修梵行，渐尽苦原。”

    如来说此语时，五百梵志即成沙门。尔时，世尊渐与五百人说微妙之论，所谓论者：施论、戒论、生天之论，欲不净想，出要为乐。如诸佛世尊常所说法——苦、集、尽、道，尔时世尊广与诸人说之。时五百人诸漏永尽，得上人法。

    尔时，翅宁梵志又白：“时到，惟愿屈神！”

    尔时，世尊告施罗等五百比丘：“汝等各著衣持钵。”

    千比丘围绕，至城中梵志所，就座而坐。尔时，翅宁梵志见五百婆罗门皆作沙门，即语之曰：“善哉！诸人！趣道之要，莫复过是。”

    尔时，施罗比丘为翅宁说此偈曰：

    “此外更无法，能胜此要者，

    如此之比像，善者无过是。”

    尔时，翅宁梵志白世尊言：“惟愿世尊小留神待时！正尔，更办饮食。”

    世尊告曰：“所办饮食，但时贡之，勿惧不足。”

    是时，翅宁梵志欢喜无量，躬自行食，供养佛及比丘僧。尔时，世尊饭食已讫，除去食器，以若干种华，散佛、比丘僧上，前白佛言：“惟愿世尊，男女大小尽求作优婆塞。”

    尔时，梵志妇怀妊，妇人白佛言：“我有娠，亦不知是男？是女耶？亦复自归如来，听为优婆夷。”

    尔时，如来与诸大众说微妙之法，即于座上而说此偈：

    “快哉斯福报，所愿必得果，

    渐至安隐处，永无忧厄患。

    死得生天上，设使诸魔天，

    亦复不能使，为福者堕罪。

    彼亦求方便，贤圣之智慧，

    当尽于苦本，长离去八难。”

    尔时，世尊说此偈已，便从座起而去。

    尔时，翅宁梵志闻佛所说，欢喜奉行。