增一阿含经卷第四十五 原文 (1)
2022-8-22 增一阿含经
增一阿含经卷第四十五
放牛品第四十九之一(第四分别诵)
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若放牛儿成就十一法,牛群终不长益,亦复不能将护其牛。云何为十一?于是,放牛人亦不别其色,不解其相,应摩刷而不摩刷,不覆护疮痍,不随时放烟,不知良田茂草处,不知安隐之处,亦复不知渡牛处所,不知时宜,若构牛时不留遗余尽取[(殼-一)/牛]之,是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓,比丘,若牧牛人成就此十一法,终不能长养其牛,将护其身。
“今此众中比丘亦复如是,终不能有所长益。云何为十一?于是,比丘不别其色,不晓其相,应摩刷而不摩刷,不覆护疮痍,不随时放烟,不知良田茂草处,不知渡处,亦复不知安隐之处,不知时宜,食不知留遗余,诸长老比丘亦不敬待。
“云何比丘不知色?于是,比丘有四大及四大所造色,皆悉不知,如是比丘不别其色。
“云何比丘不别其相?于是,比丘不知行愚,亦不知行智,如实而不知,如是比丘不别其相。
“云何比丘应摩刷而不摩刷?于是,比丘若眼见色便起色想,有诸乱念,又且不守护眼根,以不善摄念,造众殃舋,不守护眼根;如是,比丘若耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,起诸乱想,亦不守护意根,不改其行,如是比丘应摩刷而不摩刷。
“云何比丘不覆护疮?于是,比丘起欲想而不舍离,亦不除去其念,若起瞋想、杀害想,起诸恶不善想,终不舍之,如是比丘不覆护疮。
“云何比丘不随时起烟?于是,比丘所讽诵法,不随时向人说,如是比丘不随时放烟。
“云何比丘不知良田茂草处?于是,比丘不知四意止,如实而不知,如是比丘不知良田茂草处。
“云何比丘不知渡处?于是,比丘不别贤圣八品道,如是比丘不知渡处。
“云何比丘不知所爱?于是,比丘于十二部:契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法,如是比丘不知所爱。
“云何比丘不知时宜?于是,比丘便往轻贱家、博戏家,如是比丘不知时宜。
“云何比丘不留遗余?于是,比丘有信梵志、优婆塞往而请之,然诸比丘贪著饮食,不知止足,如是比丘不留遗余。
“云何比丘不敬长老诸高德比丘?于是,比丘不起恭敬之心向诸有德人,如是比丘多有所犯,是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法,终不能于此法中多所饶益。
“若复牧牛人成就十一法者,能拥护其牛,终不失时,有所饶益。云何为十一?于是,牧牛人知其色,别其相,应摩刷而摩刷,覆护疮痍,随时而起烟,知良田茂草处,知渡要处,爱其牛,分别时宜,亦知性行,若[(殼-一)/牛]牛时知留遗余,亦复知随时将护可任用者,如是牧牛人将护牛。如是,比丘,若牧牛人成就此十一法,不失时节者,终不可沮坏。
“如是,比丘若成就十一法者,于此现法中多所饶益。云何十一法?于是,比丘知色,知相,知摩刷,知覆护疮,知起烟,知良田茂草处,知所爱,知择道行,知渡处,知食止足,知敬奉长老比丘随时礼拜。
“云何比丘而知色?于是,比丘知四大色,亦知四大所造色,是谓比丘知色。
“云何比丘知相?于是,比丘知愚相,知智相,如实而知之,如是比丘知相。
“云何比丘知摩刷?于是,比丘若欲想起,念知舍离,亦不殷勤,永无欲想;若恚想、害想,及诸恶不善想起,念知舍离,亦不殷勤,永无恚想,如是比丘为知摩刷。
“云何比丘知覆护疮?于是,比丘若眼见色不起色想,亦不染著而净眼根,除去愁忧恶不善法,心不贪乐,于中而护眼根;如是,比丘若耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,不起识想,亦不染著而净意根,如是比丘知覆护疮。
“云何比丘知起烟?于是,比丘所从闻法广与人说,如是比丘为知起烟。
“云何比丘知良田茂草处?于是,比丘贤圣八品道如实知之,是谓比丘知良田茂草处。
“云何比丘知所爱?于是,比丘若闻如来所说法宝,心便爱乐,如是比丘为知所爱。
“云何比丘择道行?于是,比丘于十二部经择而行之,所谓契经、祗夜、授决、偈、因缘、本未、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法,如是比丘知择道行。
“云何比丘知渡处?于是,比丘知四意止,是谓比丘知渡处。
“云何比丘知食止足?于是,比丘有信梵志、优婆塞来请者,不贪饮食,能自止足,如是比丘为知止足。
“云何比丘随时恭奉长老比丘?于是,比丘恒以身、口、意善行,向诸长老比丘,如是比丘随时恭奉长老比丘。如是,若成就十一法者,于现法中多所饶益。”
尔时,世尊便说此偈:
“牧牛不放逸,其主获其福,
六牛六年中,展转六十牛。
比丘戒成就,于禅得自在,
六根而寂然,六年成六通。
“如是,比丘,若有人能离此恶法,成后十一法者,于现法中多所饶益。如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘成就十一法者,必能有所成长。云何为十一?于是,比丘,戒成就,三昧成就,智慧成就,解脱成就,解脱见慧成就,诸根寂静,饮食知止足,恒修行共法,亦知其方便,分别其义,不著利养。如是,比丘,若成就此十一法者,堪任长养。所以然者?一切诸行正有十一法。”
尔时,阿难白世尊言:“何以故,正有十一法,无有出者?云何为十一?”
“所谓阿练若,乞食,一处坐,一时食,正中食,不择家食,守三衣,坐树下,露坐闲静之处,著补衲衣,若在冢间。是谓,比丘,有人成就此十一法,便能有所至。我今复重告汝,若有人十一年中学此法,即于现身成阿那含,转身便成阿罗汉。诸比丘,且舍十一年,若九、八、七、六、五、四、三、二、一年学此法者,便成二果:若阿那含、若阿罗汉。且舍十二月,若能一月之中修行其法,彼比丘必成二果:若阿那含、若阿罗汉。所以然者?十二因缘皆出十一法中,所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。
“我今教诸比丘,当如迦葉比丘之比,设有人行谦苦之法,此行难及。所以然者?迦葉比丘成就此十一法,当知过去多萨阿竭成等正觉,亦成就此十一苦法。今迦葉比丘,皆愍念一切众生,若供养过去诸声闻,后身方当乃得受报;设供养迦葉者,现身便受其报;设我不成无上等正觉,后当由迦葉成等正觉。由此因缘故,迦葉比丘胜过去诸声闻,其能如迦葉比丘者,此则上行。如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,佛与无数众生,前后围绕而为说法。尔时,舍利弗将众多比丘而经行。大目揵连及大迦葉、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云、阿难比丘,各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。
尔时,世尊见诸神足弟子,各将其众而自经行。尔时,世尊告诸比丘:“人根情性各各相似,善者与善共并,恶者与恶共并。犹如乳与乳相应,酥与酥相应,粪与屎、溺各自相应;此亦如是,众生根原所行法则各自相应,善者与善相应,恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告比丘:“如此诸人皆智慧之士。”
又告比丘:“汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸比丘皆是神足之士。”
又问:“汝等见迦葉将诸比丘而经行乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸上士皆是十一头陀行法之人也。”
又问:“汝等见阿那律比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸贤士皆天眼第一。”
又问:“颇见离越比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告比丘:“此诸人皆是入定之士。”
又问:“汝等颇见迦旃延比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸上士皆是分别义理之人。”
又问:“汝等颇见满愿子比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告比丘:“此诸贤士皆是说法之人。”
又问:“汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸人皆是持禁律之人。”
又问:“汝等颇见须菩提比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸上人皆是解空第一。”
又问:“汝等颇见罗云比丘不乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸贤士皆是戒具足士。”
又问:“汝等颇见阿难比丘不乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告比丘:“此诸贤士皆是多闻第一,所受不忘。”
又问:“汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸人为恶之首,无有善本。”
尔时,世尊便说斯颂:
“莫与恶知识,与愚共从事,
当与善知识,智者而交通。
若人本无恶,亲近于恶人,
后必成恶因,恶名遍天下。”
尔时,提婆达兜弟子三十余人,闻世尊说此偈已,便舍提婆达兜,来至佛所,头面礼足,求改重罪。又白世尊:“我等愚惑,不识真伪,舍善知识,近恶知识。惟愿世尊当见原恕,后更不犯!”
佛告比丘:“听汝悔过,改往修来,勿复更犯。”尔时,提婆达兜弟子承世尊教诫,在闲静之处,思惟妙义,克己行法,所以族姓子,剃除须发,出家学道者,欲修无上梵行。尔时,诸比丘皆得阿罗汉。
“比丘当知:众生根原皆自相类,恶者与恶相从,善者与善相从;过去、将来众生根原,亦复如是,以类相从。犹如以净与净相应,不净者与不净相应。是故,比丘,当学与净相应;净,去离不净。如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在拘留沙法行城中,与大比丘众五百人俱。
尔时,象舍利弗还舍法服,习白衣行。尔时,阿难著衣持钵,入城乞食,渐渐至象舍利弗家。尔时,象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已,便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已,极怀惭愧,独处而坐。
尔时,阿难乞食周讫,还出城,至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,阿难白佛言:“向入城乞食,渐渐至象舍利弗家,见扶两妇人肩上。当见之时,甚怀愁忧。”
世尊告曰:“汝见已,为生何意?”
阿难白佛言:“我念象舍利弗精进多闻,性行柔和,长与诸梵行之人说法无厌足,云何如今还舍法服,习白衣行?时我见已,甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力,威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论,云何今日习欲为恶?”
世尊告曰:“如是,阿难,如汝所言,但非阿罗汉。夫阿罗汉者,终不还舍法服,习白衣行。但今,阿难,勿怀愁悒,象舍利弗却后七日,当来至此间,尽有漏,成无漏行。然此象舍利弗,宿行所牵,故致此耳!今行具满,当尽有漏。”
尔时,象舍利弗却后七日,至世尊所,头面礼足,在一面坐;须臾退坐,白佛言:“唯然,世尊,听在末行,修沙门行。”尔时,象舍利弗比丘即得作沙门,寻于座上得阿罗汉。
尔时,象舍利弗著衣持钵,入城乞食。时,有梵志便生斯念:“此诸释种子,无处不有,无处不遍,又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。”尔时,此梵志语城中人民曰:“汝等诸人颇见象舍利弗乎?昔日自称言是阿罗汉,中还舍法服,习白衣行,与五欲相娱乐。今复更作沙门,家家乞食,佯现贞廉,观诸妇人,兴欲情想,还至园中,思惟女色,不去心首。亦如乏驴,不任负驮,寂然卧住;此释种子亦复如是,佯现乞食,观诸女色,思惟校计。”
尔时,象舍利弗闻此梵志有恶声响,便生此念:“此人极为愚痴,兴嫉妒心;见他得利养,起悭嫉心;若己得利养,便怀欢喜,至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶,无令此人受罪无量。”
尔时,象舍利弗飞在空中,告梵志曰:
“无眼无巧便,兴意谤梵行,
自造无益事,久受地狱苦。”
尔时,象舍利弗说此偈已,便自退还,还归所在。
是时,城中人民闻梵志诽谤,又闻象舍利弗说偈,各生斯念:“若当如梵志语者,然后现神足难及;又我等见还舍法服,习白衣行。”是时,众多人民各各相将至象舍利弗所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多人民问象舍利弗曰:“颇有阿罗汉还舍法服,习白衣行耶?”
象舍利弗报曰:“无有阿罗汉还舍法服,习白衣行。”
是时,诸人民白象舍利弗言:“阿罗汉颇由本缘而犯戒乎?”
象舍利弗报言:“已得阿罗汉,终不犯戒。”
诸人民复白言:“在学地之人,由本缘故而犯戒乎?”
象舍利弗报言:“有,若住学地之人,由本缘故而犯禁戒。”
时,诸人民复言:“尊者先已是阿罗汉,复舍法服,习白衣行,于五欲自相娱乐;今复出家学道,本先有神足,今何故乃尔?”
尔时,象舍利弗便说此偈:
“游于世俗禅,至竟不解脱,
不得灭尽迹,复习于五欲。
无薪火不燃,无根枝不生,
石女无有胎,罗汉不受漏。”
尔时,诸人民复问象舍利弗曰:“尊先非罗汉乎?”
象舍利弗报曰:“我先非罗汉也。诸居士当知:五通与六通,各各差别,今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽,若生上界,复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者,得漏尽通,即于无余涅槃界而般涅槃。”
时,诸人民复白言:“我等观察象舍利弗所说,世间无有阿罗汉舍法服,习白衣行。”
时,象舍利弗报曰:“如是,如汝所言,无有阿罗汉还舍法服,习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一?漏尽阿罗汉终不舍法服,习白衣行;漏尽阿罗汉终不习不净行;漏尽阿罗汉终不杀生;漏尽阿罗汉终不盗;漏尽阿罗汉食终不留遗余;漏尽阿罗汉终不妄语;漏尽阿罗汉终不群类相佐;漏尽阿罗汉终不吐恶言;漏尽阿罗汉终不有狐疑;漏尽阿罗汉终不恐惧;漏尽阿罗汉终不受余师,又不更受胞胎。是谓,诸贤士,漏尽阿罗汉终不处十一之地。”
尔时,诸人民白象舍利弗言:“我等闻尊者所说,观外道异学,如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶,靡不甘美,今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。”
尔时,象舍利弗飞在虚空,结跏趺坐,便说此偈:
“不解彼此要,习于外道术,
彼此而斗乱,智者所不行。”
尔时,拘留沙人民白象舍利弗言:“所说过多,实为难及。犹盲者得眼,耳聋者得听;今尊者所说亦复如是,无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧,惟愿尊者听为优婆塞,尽形寿不复杀生!”
尔时,象舍利弗与诸人民说微妙之法,令发欢喜之心,各从座起,礼足而去。
尔时,尊者阿难闻梵志谤象舍利弗,然无所至,尚不能熟视象舍利弗,况与共论?即往世尊所,以此因缘,具白如来。尔时,世尊告阿难曰:“夫论平等阿罗汉,当说象舍利弗是也。所以然者?今象舍利弗已成阿罗汉,昔所传罗汉名者今日已获,世俗五通非真实行,后必还失;六通者是真实行。所以然者?此象舍利弗先有五通,今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义,当念奉行!”
尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。
放牛品第四十九之一(第四分别诵)
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若放牛儿成就十一法,牛群终不长益,亦复不能将护其牛。云何为十一?于是,放牛人亦不别其色,不解其相,应摩刷而不摩刷,不覆护疮痍,不随时放烟,不知良田茂草处,不知安隐之处,亦复不知渡牛处所,不知时宜,若构牛时不留遗余尽取[(殼-一)/牛]之,是时诸大牛可任用者不随时将护。是谓,比丘,若牧牛人成就此十一法,终不能长养其牛,将护其身。
“今此众中比丘亦复如是,终不能有所长益。云何为十一?于是,比丘不别其色,不晓其相,应摩刷而不摩刷,不覆护疮痍,不随时放烟,不知良田茂草处,不知渡处,亦复不知安隐之处,不知时宜,食不知留遗余,诸长老比丘亦不敬待。
“云何比丘不知色?于是,比丘有四大及四大所造色,皆悉不知,如是比丘不别其色。
“云何比丘不别其相?于是,比丘不知行愚,亦不知行智,如实而不知,如是比丘不别其相。
“云何比丘应摩刷而不摩刷?于是,比丘若眼见色便起色想,有诸乱念,又且不守护眼根,以不善摄念,造众殃舋,不守护眼根;如是,比丘若耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,起诸乱想,亦不守护意根,不改其行,如是比丘应摩刷而不摩刷。
“云何比丘不覆护疮?于是,比丘起欲想而不舍离,亦不除去其念,若起瞋想、杀害想,起诸恶不善想,终不舍之,如是比丘不覆护疮。
“云何比丘不随时起烟?于是,比丘所讽诵法,不随时向人说,如是比丘不随时放烟。
“云何比丘不知良田茂草处?于是,比丘不知四意止,如实而不知,如是比丘不知良田茂草处。
“云何比丘不知渡处?于是,比丘不别贤圣八品道,如是比丘不知渡处。
“云何比丘不知所爱?于是,比丘于十二部:契经、祇夜、授决、偈、因缘、本末、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法,如是比丘不知所爱。
“云何比丘不知时宜?于是,比丘便往轻贱家、博戏家,如是比丘不知时宜。
“云何比丘不留遗余?于是,比丘有信梵志、优婆塞往而请之,然诸比丘贪著饮食,不知止足,如是比丘不留遗余。
“云何比丘不敬长老诸高德比丘?于是,比丘不起恭敬之心向诸有德人,如是比丘多有所犯,是谓比丘不敬长老。若有比丘成就十一法,终不能于此法中多所饶益。
“若复牧牛人成就十一法者,能拥护其牛,终不失时,有所饶益。云何为十一?于是,牧牛人知其色,别其相,应摩刷而摩刷,覆护疮痍,随时而起烟,知良田茂草处,知渡要处,爱其牛,分别时宜,亦知性行,若[(殼-一)/牛]牛时知留遗余,亦复知随时将护可任用者,如是牧牛人将护牛。如是,比丘,若牧牛人成就此十一法,不失时节者,终不可沮坏。
“如是,比丘若成就十一法者,于此现法中多所饶益。云何十一法?于是,比丘知色,知相,知摩刷,知覆护疮,知起烟,知良田茂草处,知所爱,知择道行,知渡处,知食止足,知敬奉长老比丘随时礼拜。
“云何比丘而知色?于是,比丘知四大色,亦知四大所造色,是谓比丘知色。
“云何比丘知相?于是,比丘知愚相,知智相,如实而知之,如是比丘知相。
“云何比丘知摩刷?于是,比丘若欲想起,念知舍离,亦不殷勤,永无欲想;若恚想、害想,及诸恶不善想起,念知舍离,亦不殷勤,永无恚想,如是比丘为知摩刷。
“云何比丘知覆护疮?于是,比丘若眼见色不起色想,亦不染著而净眼根,除去愁忧恶不善法,心不贪乐,于中而护眼根;如是,比丘若耳闻声,鼻嗅香,舌知味,身知细滑,意知法,不起识想,亦不染著而净意根,如是比丘知覆护疮。
“云何比丘知起烟?于是,比丘所从闻法广与人说,如是比丘为知起烟。
“云何比丘知良田茂草处?于是,比丘贤圣八品道如实知之,是谓比丘知良田茂草处。
“云何比丘知所爱?于是,比丘若闻如来所说法宝,心便爱乐,如是比丘为知所爱。
“云何比丘择道行?于是,比丘于十二部经择而行之,所谓契经、祗夜、授决、偈、因缘、本未、方等、譬喻、生经、说、广普、未曾有法,如是比丘知择道行。
“云何比丘知渡处?于是,比丘知四意止,是谓比丘知渡处。
“云何比丘知食止足?于是,比丘有信梵志、优婆塞来请者,不贪饮食,能自止足,如是比丘为知止足。
“云何比丘随时恭奉长老比丘?于是,比丘恒以身、口、意善行,向诸长老比丘,如是比丘随时恭奉长老比丘。如是,若成就十一法者,于现法中多所饶益。”
尔时,世尊便说此偈:
“牧牛不放逸,其主获其福,
六牛六年中,展转六十牛。
比丘戒成就,于禅得自在,
六根而寂然,六年成六通。
“如是,比丘,若有人能离此恶法,成后十一法者,于现法中多所饶益。如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“若比丘成就十一法者,必能有所成长。云何为十一?于是,比丘,戒成就,三昧成就,智慧成就,解脱成就,解脱见慧成就,诸根寂静,饮食知止足,恒修行共法,亦知其方便,分别其义,不著利养。如是,比丘,若成就此十一法者,堪任长养。所以然者?一切诸行正有十一法。”
尔时,阿难白世尊言:“何以故,正有十一法,无有出者?云何为十一?”
“所谓阿练若,乞食,一处坐,一时食,正中食,不择家食,守三衣,坐树下,露坐闲静之处,著补衲衣,若在冢间。是谓,比丘,有人成就此十一法,便能有所至。我今复重告汝,若有人十一年中学此法,即于现身成阿那含,转身便成阿罗汉。诸比丘,且舍十一年,若九、八、七、六、五、四、三、二、一年学此法者,便成二果:若阿那含、若阿罗汉。且舍十二月,若能一月之中修行其法,彼比丘必成二果:若阿那含、若阿罗汉。所以然者?十二因缘皆出十一法中,所谓生、老、病、死、愁、忧、苦、恼。
“我今教诸比丘,当如迦葉比丘之比,设有人行谦苦之法,此行难及。所以然者?迦葉比丘成就此十一法,当知过去多萨阿竭成等正觉,亦成就此十一苦法。今迦葉比丘,皆愍念一切众生,若供养过去诸声闻,后身方当乃得受报;设供养迦葉者,现身便受其报;设我不成无上等正觉,后当由迦葉成等正觉。由此因缘故,迦葉比丘胜过去诸声闻,其能如迦葉比丘者,此则上行。如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时,佛与无数众生,前后围绕而为说法。尔时,舍利弗将众多比丘而经行。大目揵连及大迦葉、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云、阿难比丘,各各将众多比丘自相娱乐。提婆达兜亦复将众多比丘而自经行。
尔时,世尊见诸神足弟子,各将其众而自经行。尔时,世尊告诸比丘:“人根情性各各相似,善者与善共并,恶者与恶共并。犹如乳与乳相应,酥与酥相应,粪与屎、溺各自相应;此亦如是,众生根原所行法则各自相应,善者与善相应,恶者与恶相应。汝等颇见舍利弗比丘将诸比丘经行乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告比丘:“如此诸人皆智慧之士。”
又告比丘:“汝等颇见目连比丘将诸比丘经行乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸比丘皆是神足之士。”
又问:“汝等见迦葉将诸比丘而经行乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸上士皆是十一头陀行法之人也。”
又问:“汝等见阿那律比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸贤士皆天眼第一。”
又问:“颇见离越比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告比丘:“此诸人皆是入定之士。”
又问:“汝等颇见迦旃延比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸上士皆是分别义理之人。”
又问:“汝等颇见满愿子比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告比丘:“此诸贤士皆是说法之人。”
又问:“汝等颇见优波离将诸比丘而经行乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸人皆是持禁律之人。”
又问:“汝等颇见须菩提比丘不乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸上人皆是解空第一。”
又问:“汝等颇见罗云比丘不乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸贤士皆是戒具足士。”
又问:“汝等颇见阿难比丘不乎?”
诸比丘白佛言:“唯然,见之。”
佛告比丘:“此诸贤士皆是多闻第一,所受不忘。”
又问:“汝等颇见提婆达兜比丘将诸人而经行乎?”
诸比丘对曰:“唯然,见之。”
佛告之曰:“此诸人为恶之首,无有善本。”
尔时,世尊便说斯颂:
“莫与恶知识,与愚共从事,
当与善知识,智者而交通。
若人本无恶,亲近于恶人,
后必成恶因,恶名遍天下。”
尔时,提婆达兜弟子三十余人,闻世尊说此偈已,便舍提婆达兜,来至佛所,头面礼足,求改重罪。又白世尊:“我等愚惑,不识真伪,舍善知识,近恶知识。惟愿世尊当见原恕,后更不犯!”
佛告比丘:“听汝悔过,改往修来,勿复更犯。”尔时,提婆达兜弟子承世尊教诫,在闲静之处,思惟妙义,克己行法,所以族姓子,剃除须发,出家学道者,欲修无上梵行。尔时,诸比丘皆得阿罗汉。
“比丘当知:众生根原皆自相类,恶者与恶相从,善者与善相从;过去、将来众生根原,亦复如是,以类相从。犹如以净与净相应,不净者与不净相应。是故,比丘,当学与净相应;净,去离不净。如是,比丘,当作是学!”
尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
闻如是:一时,佛在拘留沙法行城中,与大比丘众五百人俱。
尔时,象舍利弗还舍法服,习白衣行。尔时,阿难著衣持钵,入城乞食,渐渐至象舍利弗家。尔时,象舍利弗凭两女人肩上。阿难遥见已,便怀愁忧不欢之想。象舍利弗见阿难已,极怀惭愧,独处而坐。
尔时,阿难乞食周讫,还出城,至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,阿难白佛言:“向入城乞食,渐渐至象舍利弗家,见扶两妇人肩上。当见之时,甚怀愁忧。”
世尊告曰:“汝见已,为生何意?”
阿难白佛言:“我念象舍利弗精进多闻,性行柔和,长与诸梵行之人说法无厌足,云何如今还舍法服,习白衣行?时我见已,甚怀愁忧。然此象舍利弗有大神力,威德无量。自念我昔曾见与释提桓因共论,云何今日习欲为恶?”
世尊告曰:“如是,阿难,如汝所言,但非阿罗汉。夫阿罗汉者,终不还舍法服,习白衣行。但今,阿难,勿怀愁悒,象舍利弗却后七日,当来至此间,尽有漏,成无漏行。然此象舍利弗,宿行所牵,故致此耳!今行具满,当尽有漏。”
尔时,象舍利弗却后七日,至世尊所,头面礼足,在一面坐;须臾退坐,白佛言:“唯然,世尊,听在末行,修沙门行。”尔时,象舍利弗比丘即得作沙门,寻于座上得阿罗汉。
尔时,象舍利弗著衣持钵,入城乞食。时,有梵志便生斯念:“此诸释种子,无处不有,无处不遍,又遏绝我等所行咒术。吾今当向城中人民说此沙门瑕愆。”尔时,此梵志语城中人民曰:“汝等诸人颇见象舍利弗乎?昔日自称言是阿罗汉,中还舍法服,习白衣行,与五欲相娱乐。今复更作沙门,家家乞食,佯现贞廉,观诸妇人,兴欲情想,还至园中,思惟女色,不去心首。亦如乏驴,不任负驮,寂然卧住;此释种子亦复如是,佯现乞食,观诸女色,思惟校计。”
尔时,象舍利弗闻此梵志有恶声响,便生此念:“此人极为愚痴,兴嫉妒心;见他得利养,起悭嫉心;若己得利养,便怀欢喜,至白衣家主行诽谤。吾今当制令不为恶,无令此人受罪无量。”
尔时,象舍利弗飞在空中,告梵志曰:
“无眼无巧便,兴意谤梵行,
自造无益事,久受地狱苦。”
尔时,象舍利弗说此偈已,便自退还,还归所在。
是时,城中人民闻梵志诽谤,又闻象舍利弗说偈,各生斯念:“若当如梵志语者,然后现神足难及;又我等见还舍法服,习白衣行。”是时,众多人民各各相将至象舍利弗所,头面礼足,在一面坐。尔时,众多人民问象舍利弗曰:“颇有阿罗汉还舍法服,习白衣行耶?”
象舍利弗报曰:“无有阿罗汉还舍法服,习白衣行。”
是时,诸人民白象舍利弗言:“阿罗汉颇由本缘而犯戒乎?”
象舍利弗报言:“已得阿罗汉,终不犯戒。”
诸人民复白言:“在学地之人,由本缘故而犯戒乎?”
象舍利弗报言:“有,若住学地之人,由本缘故而犯禁戒。”
时,诸人民复言:“尊者先已是阿罗汉,复舍法服,习白衣行,于五欲自相娱乐;今复出家学道,本先有神足,今何故乃尔?”
尔时,象舍利弗便说此偈:
“游于世俗禅,至竟不解脱,
不得灭尽迹,复习于五欲。
无薪火不燃,无根枝不生,
石女无有胎,罗汉不受漏。”
尔时,诸人民复问象舍利弗曰:“尊先非罗汉乎?”
象舍利弗报曰:“我先非罗汉也。诸居士当知:五通与六通,各各差别,今当说十一通。夫五通仙人欲爱已尽,若生上界,复来堕欲界。六通阿罗汉如来弟子者,得漏尽通,即于无余涅槃界而般涅槃。”
时,诸人民复白言:“我等观察象舍利弗所说,世间无有阿罗汉舍法服,习白衣行。”
时,象舍利弗报曰:“如是,如汝所言,无有阿罗汉还舍法服,习白衣行者。有十一法阿罗汉所不习者。云何为十一?漏尽阿罗汉终不舍法服,习白衣行;漏尽阿罗汉终不习不净行;漏尽阿罗汉终不杀生;漏尽阿罗汉终不盗;漏尽阿罗汉食终不留遗余;漏尽阿罗汉终不妄语;漏尽阿罗汉终不群类相佐;漏尽阿罗汉终不吐恶言;漏尽阿罗汉终不有狐疑;漏尽阿罗汉终不恐惧;漏尽阿罗汉终不受余师,又不更受胞胎。是谓,诸贤士,漏尽阿罗汉终不处十一之地。”
尔时,诸人民白象舍利弗言:“我等闻尊者所说,观外道异学,如观空瓶而无所有。今察内法如似蜜瓶,靡不甘美,今如来正法亦复如是。今彼梵志受罪无量。”
尔时,象舍利弗飞在虚空,结跏趺坐,便说此偈:
“不解彼此要,习于外道术,
彼此而斗乱,智者所不行。”
尔时,拘留沙人民白象舍利弗言:“所说过多,实为难及。犹盲者得眼,耳聋者得听;今尊者所说亦复如是,无数方便而说法教。我等今日自归如来法及比丘僧,惟愿尊者听为优婆塞,尽形寿不复杀生!”
尔时,象舍利弗与诸人民说微妙之法,令发欢喜之心,各从座起,礼足而去。
尔时,尊者阿难闻梵志谤象舍利弗,然无所至,尚不能熟视象舍利弗,况与共论?即往世尊所,以此因缘,具白如来。尔时,世尊告阿难曰:“夫论平等阿罗汉,当说象舍利弗是也。所以然者?今象舍利弗已成阿罗汉,昔所传罗汉名者今日已获,世俗五通非真实行,后必还失;六通者是真实行。所以然者?此象舍利弗先有五通,今获六通。汝亦当学及象舍利弗。此是其义,当念奉行!”
尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。
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