增一阿含经卷第二十五

    五王品第三十三    

    是时，尊者尸婆罗语长者言：“可持此百千两金，著我房中。”尔时，长者承受其教，持此百千两金，著尊者尸婆罗房中，便退而去。

    是时，尸婆罗告诸比丘：“诸有所乏者，来至此而取之。若复须衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药，皆来取之。勿在余处而求之也，展转相告令知之。”

    是时，众多比丘白世尊言：“此尸婆罗昔作何福，生长者家，端正无双，如桃华色？复作何福，两手捉珠出母胎中？复作何福，将五百人，诣如来所，出家学道，值如来世？复作何福，所至到处，衣食自然无所短乏，余比丘无能及者？”

    尔时，世尊告诸比丘：“过去久远九十一劫，有佛号毗婆尸如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊，出现于世，游在槃头国界，与六十万八千众俱，四事供养：衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。

    “尔时，有梵志名耶若达，住彼土界，饶财多宝：金银、珍宝、砗磲、玛瑙、真珠、琥珀，不可称计。是时，耶若达出彼国界，往至毗婆尸如来所；到已，共相问讯，在一面坐。是时，毗婆尸如来渐与说法，便发欢喜之心。是时，耶若达白毗婆尸如来：‘惟愿当受我请，欲饭佛比丘僧！’是时，如来默然受请。耶若达梵志以见世尊默然受请，即从座起，绕佛三匝而去，至家中办种种甘馔饮食。

    “是时，耶若达夜半便作是念：‘我今已办种种饮食，唯乏有酪。明日清旦当往城门中，其有卖酪者，尽当买之。’是时，耶若达清旦敷好坐具，寻复诣城门中求酪。

    “当于尔时，有放牛人持酪，名尸婆罗，欲往祠祀。是时，耶若达梵志语放牛人曰：‘卿酪卖者，吾当与价。’尸婆罗报曰：‘我今欲祠祀。’婆罗门报曰：‘汝今祀天为何所求？但卖与我，当重顾价。’放牛人报曰：‘梵志，今用酪为？’梵志报曰：‘我今请毗婆尸如来及比丘僧；然饮食尽办，唯无有酪。”是时，尸婆罗问梵志曰：‘毗婆尸如来者，为何等相貌？’梵志报曰：‘如来者，无与等，戒具清净，慧、定三昧不可及，天上、人中无能及者。’

    “是时，耶若达梵志叹说如来之德，尸婆罗闻已心开意解。是时，尸婆罗语梵志曰：‘我今躬持此酪往施如来，复用祀天为？’是时，耶若达梵志将此放牛人往至家中，往诣佛所，即白：‘时到，今正是时，唯尊屈顾！’

    “时，如来以知时到，著衣持钵，将诸比丘，前后围绕，至耶若达梵志家，各次第坐。是时，放牛人见如来容貌世之希有，诸根淡怕，有三十二相、八十种好庄严其身，亦如日月，犹如须弥山出众山上，光明远照，靡不蒙润；见已欢喜，便前进世尊所，而作是说：‘设当如来功德如梵志所论者，使此一瓶酪尽充众僧！’尔时，尸婆罗白世尊言：‘愿受此酪！’是时，如来即舒钵受酪，亦复与比丘僧，犹故有酪。

    “尔时，放牛人白世尊言：‘今故有余酪。’时，如来告曰：‘汝今更持此酪施佛及比丘众。’时，放牛人对曰：‘如是，世尊。’是时，放牛人更重行酪，犹故遗余酪在。放牛人复白佛言：‘今故有遗余酪在。’是时，如来告此人曰：‘今可持此酪与比丘尼众、优婆塞、优婆夷众，使得充饱。’故有遗余酪在。尔时，佛语放牛人：‘汝今持此酪与檀越主人。’对曰：‘如是。’寻复与檀越主人，故有遗余酪在。复施与乞人贫匮者，亦有遗余酪在。来白佛言：‘故有遗余酪在。’时佛告曰：‘今持此酪，泻著净地，若著水中。所以然者？我不见有人、天及世能消此酪者，唯除如来。’放牛人即受佛教，持此酪而著水中。寻时，水中大火炎出，高数十仞。

    “是时，放牛人见此变怪已，叹未曾有，还至世尊所，头面礼足，叉手而住，复作此誓愿：‘今持此酪施与四部之众，设当有福德者，缘此福佑，莫堕八难之处，莫生贫匮之家，所生之处，六情完具，面目端正，亦莫在家，使将来之世亦值如此圣尊。’

    “比丘当知：三十一劫复有佛名式诘如来，出现于世。是时，式诘如来游化于野马世界，与大比丘十万人俱。是时，式诘如来到时，著衣持钵，入城乞食。时，彼城中有大商客，名曰善财，遥见式诘如来诸根寂静，容貌端正，有三十二相、八十种好庄严其身，面如日月；见已，便发欢喜之心，前至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，贾人以好宝珠，散如来上，现其微心，普作誓愿：‘持此功德所生之处，饶财多宝，无所乏短，无令手中有空缺时，乃至母胞胎中亦使不空。’

    “于此劫中复有毗舍罗婆如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、世尊。尔时，有长者名善觉，饶财多宝，复请毗舍罗婆如来、至真、等正觉，及比丘僧。时，彼长者少于使人，是时长者躬自办种种甘馔饮食，饭彼如来，作是誓愿：‘我持此功德，所生之处，常值三尊，无所短乏，恒多使人，令将来之世值如来，如今日也。’

    “今此贤劫中有佛名拘屡孙如来、至真、等正觉，出现于世。尔时，有长者名多财，复请拘屡孙如来，七日之中饭佛及比丘僧，供养衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药：‘所生之处常饶财多宝，莫生贫贱之家，使我所生之处恒得四事供养，为四部之众、国王、人民所见宗敬，天、龙、鬼、神、人若非人所见接遇。’

    “诸比丘当知：尔时耶若达梵志，岂异人乎？莫作是观！所以然者？今月光长者今身是也。尔时放牛人，名尸婆罗，以酪供养佛者，今比丘尸婆罗是也。尔时善财贾人，岂异人乎？莫作是观！今尸婆罗比丘是也。尔时善觉长者，岂异人乎？莫作是观！今尸婆罗比丘是也。尔时多财长者，岂异人乎？莫作是观！今日尸婆罗比丘是也。

    “诸比丘当知：尸婆罗比丘作此誓愿：‘使我所生之处，恒端正无双，常在富贵家生，使将来之世值遇世尊，设为我说法者，即得解脱，得出家作沙门。’缘此功德，今尸婆罗比丘得生富贵家，端正无双，今遭值我，即得阿罗汉。然比丘当知：复以宝珠散如来上，持是功德，今处母胎，手执双珠出母胎中，价值阎浮提，当生之日便作是说。复请拘屡孙如来求多使人，今将五百徒众至我所，出家学道，得阿罗汉。复于七日之中供养拘屡孙如来，求得四事供养，今日不乏衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药。缘此功德，余比丘所不及。释提桓因身来供养，给其所须，又且诸天转告村落，使四部之众知有尸婆罗，此其义也。我弟子中第一福德者，尸婆罗比丘是也。”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“五健丈夫堪任战斗出现于世。云何为五？于是，有人著铠持仗，入军战斗，遥见风尘，便怀恐怖，是谓第一战斗人也。

    “复次，第二战斗人，著铠持仗，欲入军战，若见风尘，不怀恐怖；但见高幢，便怀恐怖，不堪前斗，是谓第二人。

    “复次，第三战斗人，著铠持仗，欲入军战斗，彼若见风尘，若见高幢，不怀恐怖；若见弓箭，便怀恐怖，不堪战斗，是谓第三人也。

    “复次，第四战斗人，著铠持仗，入军共斗，彼若见风尘，若见高幢，若见弓箭，不怀恐惧；但入阵时，便为他所捉，或断命根，是谓第四战斗人也。

    “复次，第五战斗人，著铠持仗，欲入阵斗，彼若见风尘，若见高幢，若见弓箭，若为他所捉，乃至于死，不怀恐怖；能坏他军境界内外而领人民，是谓第五战斗人也。

    “如是，比丘，世间有此五种人。今比丘众中亦有此五种之人出现于世。云何为五？或有一比丘游他村落，彼闻村中有妇人，端正无双，面如桃华色。彼闻已，到时，著衣持钵，入村乞食，即见此女人颜貌无双，便起欲想，除去三衣，还佛禁戒，而作居家。犹如彼斗人，小见风尘，以怀恐怖，似此比丘也。

    “复次，有比丘闻有女人在村落中住，端正无比。到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；但与彼女人共相调戏，言语往来；因此调戏，便舍法服，还为白衣。如彼第二人，见风尘不怖，但见高幢，便怀恐怖，此比丘亦复如是。

    “复次，有一比丘闻村落中有女人，容貌端正，世之希有，如桃华色。到时，著衣持钵，入村乞食，若见女人不起欲想；设共女人共相调戏，亦复不起欲意之想；但与彼女人手拳相加，或相捻挃，于中便起欲想，舍三法衣，还为白衣，习于家业。如彼第三人入阵时，见风尘、见高幢不恐怖，见弓箭便怀恐怖。

    “复次，有一比丘闻村落中有女人，面容端正，世之希有。到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；设共言语，亦复不起欲想；设彼女人共相捻挃，便起欲想；然不舍法服，习于家业。如彼第四人入军，为他所获，或丧命根，而不得出。

    “复次，有一比丘，依村落而住，彼闻村中有女人。然比丘到时，著衣持钵，入村乞食，彼若见女人不起欲想；设共言笑，亦不起欲想；设复共相捻挃，亦复不起欲想。是时，比丘观此身中三十六物恶秽不净，谁著此者？由何起欲？此欲为止何所？为从头耶？形体出耶？观此诸物了无所有，从头至足亦复如是，五藏所属，无有想像，亦无来处。彼观缘本，不知所从来处。彼复作是念：‘我观此欲从因缘生。’彼比丘观此已，欲漏心得解脱，有漏心得解脱，无明漏心得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胎，如实知之。如彼第五战斗之人，不难众敌而自游化，由是故，我今说此人舍于爱欲，入于无畏之处，得至涅槃城。是谓，比丘，有此五种之人，出现于世。”

    尔时，世尊便说此偈：

    “欲我知汝本，意以思想生，

    非我思想生，且汝而不有。

    “是故，诸比丘，当观恶秽淫不净行，除去色欲。如是，诸比丘，当作是学。”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“有五战斗之人出现于世。云何为五？或有一人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，便怀恐怖，不敢入彼大阵之中，是谓第一之人。

    “复次，第二战斗之人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，不生畏惧；但闻击鼓之音，便怀恐怖，是谓第二之人。

    “复次，第三之人著铠持仗，入军战斗，彼见风尘，不生畏惧；设闻鼓角之声，不起畏惧；彼若见高幢，便怀恐怖，不堪战斗，是谓第三之人。

    “复次，第四战斗之人著铠持仗，入军战斗中，若见风尘，不起畏惧；若闻鼓角之音，复不恐惧；若见高幢，亦不怖畏；设为他所捉，或断命根，是谓第四之人。

    “复次，第五有人著铠持仗，入军共斗，彼尽能有所坏广接国界，是谓第五之人出现于世。

    “比丘当知：今比丘亦有五种之人，出现于世间。云何为五？或有一比丘住村落中，彼闻有女人，端正无双，如桃华色。彼比丘到时，著衣持钵，入村乞食，不守根门，不护身、口、意法。彼若见女人便起欲意，还舍禁戒，习白衣法。如彼初人闻扬尘之声，不堪战斗，便怀恐怖。我由是故而说此人。

    “复次，有比丘住在村落，彼闻村中有女人，端正无比，面如桃华色，而便舍戒，习白衣法。如彼第二斗人，但闻鼓角之声，不堪战斗，此亦如是。

    “复次，有比丘住在村落，闻有女人在彼村落。彼闻已，便起欲意；若见女人不起欲想，但共女人共相调戏，于中便舍禁戒，习白衣法。如彼第三人遥见幢已，便怀恐怖，不堪战斗。由是故，今说此人，是谓第三战斗之人。

    “复次，有比丘住在村落，彼比丘闻村中有女人，闻已，著衣持钵，入村乞食，不守护身、口、意。彼见女人端正无双，于中便起欲意；或与女人共相捻挃，或手拳相加，便舍禁戒，还为白衣。如彼第四战斗之人，在大军中为他所捉，丧失命根。由是之故，今说此人。

    “复次，有比丘闻村落中有女人，世之希有，彼虽闻此不起欲想。彼比丘到时，著衣持钵，入村乞食，而守护身、口、意，彼虽见女人，不起欲想，无有邪念；设共女人言语往返，亦不起欲想，亦无邪念；设共女人共相捻挃，手拳相加，尔时便起欲想，身、口、意便炽盛。欲意已炽盛，还诣园中，至长老比丘所，以此因缘，向长老比丘说之：‘诸贤当知：我今欲意炽盛，不能自禁制。惟愿说法，使脱欲之恶露不净！’是时，长老比丘告曰：‘汝今当观此欲为从何生？复从何灭？如来所说：夫去欲者，以不净观除之，及修行不净观之道。’

    “是时倡议，长老比丘便说此偈言：

    “‘设知颠倒者，加心而炽盛，

    当去诸炽心，欲意止休息。’

    “‘诸贤知之：欲从想生，以兴想念，便生欲意。或能自害，复害他人，起若干灾患之变，于现法中受其苦患，复于后世受苦无量。欲意以除，亦不自害，复不害他人，于现法报不受其苦。是故，今当除想念。以无想念，便无欲心；以无欲心，便无乱想。’

    “尔时，彼比丘受如此教敕，即思惟不净之想。以思惟不净之想，尔时有漏心得解脱，至无为处。如彼第五人著铠持仗入军战斗，彼见众敌无有恐惧，设有来害者心不移动，能破外寇，居他界中。由是故，今说此人能破魔众，去诸乱想，至无为处，是谓第五人出现于世。

    “比丘当知：世间有此五人出现世间。是故，诸比丘，当念修行欲不净想。如是，诸比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“夫扫地之人有五事不得功德。云何为五？于是，扫地之人不知逆风，不知顺风，复不作聚，复不除粪，然扫地之处复非净洁。是谓，比丘，扫地之人，虽有五事，不成大功德。

    “复次，比丘，扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫地之人知逆风、顺风之理，亦知作聚，亦能除之，不留遗余，极令净好。是谓，比丘，有此五事成大功德。是故，诸比丘，当除前五事，修后五法。如是，诸比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“若有人扫偷婆不得五功德。云何为五？于是，有人扫偷婆不以水洒地，不除去瓦石，不平整其地，不端意扫地，不除去秽恶。是谓，比丘，扫地之人不成五功德。

    “比丘当知：扫地之人成五功德。云何为五？于是，扫偷婆之人以水洒地，除去瓦石，平整其地，端意扫地，除去秽恶。是谓，比丘，有五事令人得功德。是故，诸比丘，欲求其功德者，当行此五事。如是，诸比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“长游行之人有五艰难。云何为五？于是，恒游行人不诵法教；所诵之教而忘失之；不得定意；以得三昧，复忘失之；闻法不能持。是谓，比丘，多游行人有此五难。

    “比丘当知：不多游行人有五功德。云何为五？未曾得法而得法；已得不复忘失；多闻能有所持；能得定意；以得三昧不复失之。是谓，比丘，不多游行人有此五功德。是故，诸比丘，莫多游行。如是，诸比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“若有比丘恒一处止，有五非法。云何为五？于是，比丘一处住者，意著屋舍，畏恐人夺；或意著财产，复恐人夺；或多集物，犹如白衣；贪著亲亲，不欲使人至亲亲家；恒共白衣而相往来。是谓，比丘，一处住人有此五非法。是故，诸比丘，当求方便，勿一处住。如是，诸比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

    尔时，世尊告诸比丘：“不一处住人有五功德。云何为五？不贪屋舍，不贪器物，不多集财物，不著亲族，不与白衣共相往来。是谓，比丘，不住一处人有此五功德。是故，诸比丘，当求方便，行此五事。如是，诸比丘，当作是学！”

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    闻如是：一时，佛在摩竭国光明池侧。尔时，世尊与大比丘众五百人俱，在人间游化。

    尔时，世尊遥见大树为火所烧；见已，如来更诣一树下；到已，就树下坐。尔时，世尊告诸比丘：“云何，比丘，宁持身投此火中为？宁与端正女人而共交游？”

    尔时，诸比丘白佛言：“宁与女人共相交游，不投身入此火中。所以然者？此火毒热不可称计，断其命根，受苦无量。”

    世尊告曰：“我今告汝等，非沙门行言是沙门，非梵行人言是梵行，不闻正法言我闻正法，无清白法，如是之人，宁投身入此火中，不与女人共相交游。所以然者？彼人宁受此苦痛，不以此罪入地狱中，受苦无量。云何，比丘，宁受人礼拜恭敬为？宁使人取利剑断其手足？”

    诸比丘对曰：“宁受恭敬礼拜，不使人以剑断其手足。所以然者？断其手足，痛不可称计。”

    世尊告曰：“我今告汝等，非沙门行言是沙门，非梵行人言是梵行，不闻正法言闻正法，无清白行，断善根，如是之人，宁投身受此利剑，不以无戒受他恭敬。所以然者？此痛斯须间耳，地狱苦痛不可称计。云何，比丘，宁受人衣裳为？宁以热铁鍱用缠裹身？”

    诸比丘对曰：“宁以受人衣裳，不受此苦痛。所以然者？此毒痛不可称计。”

    世尊告曰：“我今重告汝，无戒之人宁以热铁鍱缠裹其身，不受人衣裳。所以然者？此痛须臾间耳，地狱苦痛不可称计。云何，比丘，宁受人信施之食为？宁以吞热铁丸乎？”

    诸比丘对曰：“宁受人信施之食，不吞热铁丸。所以然者？此痛不可堪处。”

    世尊告曰：“我今语汝，宁吞热铁丸，不以无戒受人信施。所以然者？吞热铁丸，痛斯须间，不以无戒受他信施。云何，比丘，宁受人床敷之具为？宁卧热铁床上？”

    诸比丘对曰：“我等，世尊，宁受人床卧之具，不卧热铁床上。所以然者？此之毒痛不可称计。”

    世尊告曰：“彼愚痴之人无有戒行，非沙门言是沙门，无有梵行言修梵行，宁当卧铁床上，不以无戒受他信施。何以故？卧铁床上，痛斯须间，不以无戒受他信施。

    “比丘当知：如我今日观无戒之人所趣向处，设彼人闻者，形体枯悴，沸血从面孔出，便取命终，不与女人共相交游，不受人礼敬之德，不受人衣被、饭食、床敷卧具、病瘦医药。以其无戒之人，不观后世、前世之罪，不顾命根，受此苦痛，无戒之人当生三恶趣中。所以然者？以其造恶行之所致也。

    “如来今日观察善行人之所趋向，正使中毒，为刀所伤，自断命根。何以故？欲舍此身受天之福，当生善处，皆由前世受善行报之所致也。

    “是故，诸比丘，当念修行戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身。欲使今世获其果报，得甘露道，正使受人衣被、饮食、床敷卧具、病瘦医药而无过失，又使檀越受福无穷。如是，诸比丘，当作是学！”

    尔时，说此法时，六十比丘漏尽意解；六十比丘还舍法服而作白衣。

    尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

    五王及月光，尸婆、二种斗，

    二扫、二行法，去住有二种，

    枯树最在后。