“思量即不中用，见性者言下须见”是什么意思？

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佛学入门 2018-12-03 03:51:38 371 0

《六祖坛经》中有一句话，是五祖弘忍大师说的，叫“思量即不中用，见性者言下须见。”很多人对此可能不太理解，其实这句话很容易理解。

“思量”就是说，思考，思虑，考虑，思想。

“思量即不中用”说的是通过思考给出的答案就没什么意义。

“见性”就是说，看见真如本性，需要这个“见”不是眼睛看见，而是用智慧照见。

“言下须见”就是说，说话的当下就能照见。也就是说，根本不需要任何思考，就像说话一样，能够脱口而出，完全不需要思考。

联系上下文，五祖弘忍大师让弟子们作偈语，让五祖看看各位弟子有没有见性。而见性这事不能是想出来，也就是说这事不是通过思考见识而见，是菩提智慧所见。

这样说，可能大家不容易理解，我换一种说法，大家就比较容易理解了。

“思量即不中用，见性者言下须见”就是说，我们刻意去做某件事，这事就不属于般若智慧的显现。佛说“为”就是刻意而为，包括“刻意去为”和“刻意不为”，这都是有意为之，不是般若只会的体现。

自性般若智慧是能够做到随取随用，且非常自然的，不需要任何的思考，就像说话一样，很自然地显现出来的。

只要是思考的东西，就一定掺杂了我们主观意识的成分，然而，根据三法印“万法无我”，只要是掺杂了主观意识的东西，就不能称为般若智慧。

五祖弘忍大师的这句话——思量即不中用，见性者言下须见，就是说：去思考得到的答案不起作用，见性的人说话的当下就显现菩提自性。

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