我们常常听到有人用“宁可荤口念佛，不可素口骂人”着句话劝说别人不要骂人，不要说人坏话。那么，我们要知道这句话到底是什么意思。其实，这句话很好理解，我们说过，见到“宁……不……”这种句式，就要知道，句中不论是前者还是后者都是不好的，但一定要在二者中选其一，则要选择前者而不是后者。说白了，就是将两个事物进行比较，选择其一，二选一，选前者。这里的前者是“荤口念佛”，后者是“素口骂人”，也就是说，在这两者中，相对来说，后者“素口骂人”更不该出现，在日常生活中更应该避免。

“宁可荤口念佛，不可素口骂人”的意思是说：宁愿吃肉念佛，也不要吃斋骂人。

这里边有个常识，一心向佛的人都要尽量吃斋，也就是吃素食，而不要吃荤，也就是吃肉。自古以来，佛门弟子都不允许喝酒吃肉，而要吃素食，即植物菜肴，连动物油也不能吃。这种观念已经延续几千年，所以，如果有出家人到家里来化缘之类的，我们就必须给他们吃素食，而不是大鱼大肉招待他们。毫无疑问，吃斋代表的是念佛的一种决心，表示你诚信念佛。

在佛家思想中，吃荤、骂人都是会造业的，但是，造业的严重程度，相比之下，骂人更严重。佛家有“十恶业”之说，十恶业分别是：杀生、盗窃、淫邪、妄语、恶口、两舌、绮语、贪心、嗔恨、愚痴。其中贪心、嗔恨、愚痴被称为“三毒”，三毒中又以愚痴为最毒。

可以看到，骂人（恶口）是十恶业中的一种，而吃肉却不是十恶业中的一种，可见，骂人造的业障比吃肉要厉害多了。十恶业中有个杀生，杀生往往和吃肉联系起来，因为没有杀生，哪来的肉吃？但是，事实上，有些肉不杀生也能获得，比如，别人杀的，又或者自然灾害死的，等等，所以，相比之下，吃肉的造业比骂人要轻得多。

净空法师关于“宁可荤口念佛，不可素口骂人”这句话，说得非常透彻清楚。

净空法师说，我们和一切事物结下冤仇，95%以上是因为言语、态度。因此，佛给我们讲“十善”，其中口就占了四个，分别是：不恶口、不两舌、不妄语、不绮语。可见，我们人最容易造业的就是口。我们说话，恶口自己不知道，说话难听，说的人无意，听的人却有心。于是，因你说的一句话就结下了冤仇。你今天有权有势，作威作福，不知道别人感受，等到你的权势失掉之后，别人用这个态度来对待你，你就感到难过了，那是什么，那是报应。

这一点要学海贤，海贤一生没有轻视一个人，一生没有用不好的态度对一个人，见人都是欢欢喜喜，从内心流出真诚的慈悲，好人坏人都是笑眯眯的，没有这个好，那个坏，没有这个喜欢，那个讨厌，一律平等。所以，人人喜欢亲近他，他非常随和，对于别人的要求，总是善巧方便满足他，让他生欢喜心，这样将来就是法缘好。他老人家说：“宁可荤口念佛，不可素口骂人。”我们观察一个人，要细心观察他的德行，为什么？有德行才有前途，没有德行就没有前途。这个道理要懂。

我们人往往更容易记住那些对我们不好的事情，而对那些对我们好的事情不太容易记得。吃肉，当然是杀了他的身体，才能吃他的肉，因此，他是不会记得这事的。可是我们骂人，他会牢牢记在心里，一辈子都不会忘掉我们骂过他的话。

我们谁都不是圣贤，我们不可能将别人对我们的不好忘掉，我们会一辈子记得别人对我们的不好，于是我们都会讨厌远离他，在他落难时，我们还会落井下石。这是人性，因此，我们就算吃肉又去念佛，也不要吃斋骂人。

李宗吾也说过，有些话“做得说不得”，就是这个原因，我们可以背后捅人一刀，但我们不能当着他的面说，我要捅你一刀。虽然事实上有很多人只是逞嘴上之能，但他这样说了，我们心里就非常不好受，我们一定会记恨他的。比如，读书时候，很多同学喜欢说：“有种的，放学等着！”听到这句话后，我们当然是又恨又怕，很想报仇。尽管放学后你不一定在路上堵着他，但是，他很害怕你在路上堵截他。因此，你这样一句话就在对方心里种下仇恨的种子。

我们身边有很多这种刀子嘴豆腐心的人，我们也知道他是刀子嘴豆腐心，但是我们会原谅他吗？不会，绝对不会，除非他从其他方面上弥补，比如，嘴上说得难听，但是行动上感人，那么我们还是愿意原谅他的。但如果他嘴上说得难听，却没有行动让我们感动，那么，我们怎么可能原谅他？

这也就是说，当我们造了业，就要有所行动去消除这些业，否则的话，业障越积越多，最后只能将我们毁灭。所以，我们佛讲说，造业太多，福报就没了，就是这个原因。

总之，生活在社会大家庭里，我们每天都会解除各种各样的人，熟悉的，陌生的，应有尽有。人和人交往，离不开说话交谈，做到尽量不要说一些难听的话去中伤他人，才会让别人喜欢我们，从而更好更和谐地融入这个圈子中。