广州志道禅师，南海人，他是禅宗六祖慧能大师的衣钵传人。

志道刚开始在六祖处参学时，他曾问道：“我从出家到现在，已经读《涅槃经》十多年了，但不明白其大意，请大师教诲。”

六祖问：“你什么地方不明？”

志道回答：“‘诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。’这里不明白。”

六祖又问：“你为什么不明？”

志道回答：“一切众生都有两个身体，一个色身，一个法身。色身是无常的，有生和灭。而法身则恒常不变，没有知觉。经中说：‘生灭灭已，寂灭为乐。’不知道是哪个身体寂灭？哪个身体享受快乐？如果色身寂灭，那么色身灭的时候，四大（道大，天大，地大，人大）跟着分散，全是受苦，哪有乐可言？如果是法身寂灭，就如同草木瓦石，谁又应当享受快乐？再者说了，法性是生灭的本体，五蕴是生灭的对象，一个本体五个对象，从这点来说，生灭是不变的。

生从本体生出对象，灭则将对象收归本体。如果相信轮回再生，则有情不断灭；如果不相信轮回再生，则永归寂灭，就等同于无情的东西。这样的话，一切法，都被涅槃制约，且不能再生，哪有什么快乐呢？”

六祖听后呵斥道：“你是个佛门弟子，怎么能用外道的这种断见和常见，来妄自评论诸佛的最上乘妙法？据你的理解，在无常的色身之外另有一个恒常的法身，在生灭之外另有一个寂灭，并且认为在这种寂灭状态中，有个身体在享受恒常不变的快乐。你虽然是修道的人，可是你的这种想法恰恰说明，你还执着于生死，贪着世间的快乐。你现在应当明白，诸佛因为看到一切众生处于迷惑之中，妄认五蕴假合而成的色身为自我，而把色身之外的六尘境界执为外在的实有，由此而产生好生恶死的取舍心，并在这种分别心中念念迁流，却不明白这一切，五蕴色身也好，外在的尘境也好，生死之相也好，苦乐之受也好，都是唯心所现，如梦如幻。他们终日向外驰求，徒劳地在生死中轮回，反而把常乐我净的涅槃看作是苦。

诸佛因为愍念这些众生，于是向他们开示涅槃真乐，在这种涅槃真乐中，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当这种寂灭现前的时候，却没有现前的想法，这就是常乐。在这种常乐中，既不能说有受者，也不能说无受者。哪里还谈得上一体五用之名，更说什么涅槃拘禁诸法，令它们永远不得再生呢？这完全是在谤佛谤法。”

六祖接着说道：“听我的偈语：‘

无上大涅槃，圆明常寂照。

凡愚谓之死，外道执为断。

诸求二乘人，目以无为作。

尽属情所计，六十二见本。

妄立虚假名，何为真实义。

唯有过量人，通达无取舍。

以知五蕴法，及以蕴中我。

外现众色象，一一音声相。

平等如梦幻，不起凡圣见。

不作涅槃解，二边三际断。

常应诸根用，而不起用想。

分别一切法，不起分别想。

劫火烧海底，风鼓山相击。

真常寂灭乐，涅槃相如是。

吾今强言说，令汝舍邪见。

汝勿随言解，许汝知少分。’”

志道听了六祖大师的一番开示，心中的不解顿时消除了，恍然大悟，欣喜欢愉，向六祖恭敬地做礼后退了出去。

很显然，志道禅师的观点是一种典型的外道邪见。他把色身和法身、生死和涅槃打成两截，看作是两个相互外在的东西，认为色身是无常的，有生有灭，法身是恒常的，无生无灭，这样他就把涅槃理解为在五蕴生灭之外的某种死寂的状态，认为涅槃就是生命归于死寂，永不再生。