日本高僧一休从小出家，在他九岁时，有一天他的师父出门，他在大殿里坐不住，就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室里哭。

一休问：“你为什么哭呀？”

师兄解释说：“这个柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来自己欣赏，就是不让我看。今天师父出门，我实在忍不住，就把柜子打开，看到是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，没想到把瓷器摔碎了，这次不得了，我没办法交待了。”

一休安慰他说：“师兄，你别哭，碎瓷器交给我，就算是我摔的。”

师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你。师父让我看方丈室，给我带馒头，我给你吃。”

这样馒头就归一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。

师父回来就问：“一休！你在用功吗？”

一休说：“我在大殿里参禅，非常用心地参一个问题。”

师父问：“你参什么问题？”

一休说：“我在参有没有一个不死的人？”

师父说：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”

一休说：“原来是这样啊！人都是要死的，那东西有没有常存的呢？”

师父说：“东西也一样啊，无情的东西也是无常的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”

一休说：“这样的话，我们心爱的东西坏了，我们是不是也不该伤心呢？”

师父说：“对呀！自己心爱的东西，因缘散了就没有了，伤心有什么用呢？时间因缘到了就要坏掉，没有办法挽回。”

一休说：“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”

一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父看了一笑了之，没有发脾气。

不得不说，一休是聪明的，如果一休直接向师父认错，那么，肯定会受到师父责罚。人通常都不会否定自己说出的观点，除非万不得已。

一休故意让师父说出这个观点，等这时候再向师父说明情况，师父就不能再发脾气了，这就是智慧。

当然，这个故事除了体现一休的聪明外，也展现了一休师父的境界。

一休的师父见到心爱的瓷器打碎了，不仅不生气，反而一笑了之，推究其原因，是因为当时他的心正缘在无常上。他当时的心理活动是：东西是缘起生的，缘散了就会坏，到坏时，伤心也起不到任何作用。这个无常想刚好和贪著的心态相反，所以他见到瓷器碎了时，即使想生气也不可能，因为非理作意没有现前，因缘不聚合是不可能生烦恼的，就像三只脚的架子，缺一只脚就立不起来一样。