禅宗六祖慧能大师在《六祖坛经》中向志彻解释“常”“无常”时，说佛性无常，佛法有常。志彻不明所以，于是六祖慧能大师进一步解释，其中便提到了“死常”这个词。原句是这么说的：“汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？ ”

我们知道在佛教当中，对“常”“无常”“有常”的理解必须纯熟，否则是不可能见性开悟的。因为这三个概念贯穿大部分佛教教义，佛教的很多东西都需要用这三个概念来解说。包括在《六祖坛经》中，也有许多处说到这个概念。

然后又出来一个“死常”，理解了以上三个概念，这个概念也不难理解。

上一篇我解释了如何理解六祖慧能大师所说的“无常者，即佛性”这句话，我们在理解了这句话华后，“死常”就很容易理解了。

我在上一篇说过，佛性是一，不是二，但不是零。就是说，如来的佛性和众生的佛性相同，但不是同一个东西。我们看到佛经中对如来和众生的关系描述时用到的是“无差别”“无二”，并没有说是同一个东西。如果如来的佛性和众生的佛性是同一个东西，那么，众生就不会生来这个世界，因为如来已经达到究竟圆满，是不会再转生到这个世界上的。

就比如说，鸡蛋都是由蛋壳、蛋黄、蛋清组成，但你能说它们是同一个蛋吗？

所以说，如来的佛性和众生的佛性是无差别，无二，但不是同一个东西。所以六祖慧能大师说“无常者，即佛性”。

而“死常”其实就是以上我所说的道理，有太多人把佛性当做“死常”，就是认为如来的佛性和众生的佛性是同一个东西。认为佛性这个东西就只有那么一个，是死的，固定不变的，修行就是为了见到那个东西。

这种理解是错误的，佛性无二，但不代表说是同一个东西。不要认为佛性是“死常”的，就好比鸡蛋的组成一样，但不是同一个鸡蛋。如来的佛性和众生的佛性无差别，但不是同一个东西。

总之，死常说的是死的，固定不变的，一尘不变的。这个世界上没有任何一个东西是死常的，包括佛性也不是死常的。