六祖是南宗禅的祖师，从他传下来的弟子成为禅师的不计其数，比如，青原行思，南岳怀让，等等。虽然六祖是汉传佛教“本地佛”，他所说的经文也都直接是汉文，没有经过翻译而流变，但毕竟他和凡夫境界相差很大，想要理解他所说的话，还是比较费劲。

在六祖慧能大师和曾奉命来刺杀他的比丘——志彻对话时，他说：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。 ”

然而，志彻听了这句话不仅没有悟心，反而更加疑惑了。

我们知道，佛经中讲，佛性是常，凡夫之心无常，所以，六祖慧能大师的说法和经文相违背。但六祖慧能大师进一步解释说，并没有相违背，六祖所说的“无常”是佛所说之“真常”，“有常”是佛所说的“真无常”。

即便如此，现代人去理解这句话还是比较费劲。那么，到底该如何理解呢？事实上，想要理解六祖慧能大师的这句话，需要很强的逻辑思维能力，学过逻辑学的同修理解起来可能会更容易。我圣忠结合我所学所悟做一个解释，仅供诸学人同修参考。

首先，我们要理解“常”、“有常”、“无常”的字面意思。

“常”指的是恒定不变，固定不变，永久不变的意思。

“有常”注意，在汉语词义中指的是行动和静止都有一定规范，符合一定的道。但在佛教中其实并不是这个意思。在佛教中“有常”指的是，有固定不变，有永恒不变。

“无常”注意，在汉语词义中指的是十五变化不定，反复无常。同样的，在佛教当中“无常”也得另行理解，指的是，没有固定不变，没有永恒不变。

等于说，“有常”和“无常”两个词是相对的。当我们如此理解这个两个词，我们才能真正理解六祖慧能大师的这句话。

然后，我们再来理解六祖慧能大师的这句话——无常者,即佛性！我们就知道六祖说的是什么意思了！

“无常者，即佛性”就是说，佛性不是永恒不变的，但也不是随时变化的。

注意理解这个概念，因为在绝大部分人的认知中，这个世界非黑即白，不是善就是恶，这种思维逻辑是不正确的。学过逻辑学的就知道，“非真”≠“假”、“非假”≠“真”。用逻辑学的思路来看，六祖慧能大师的这句话就是：“无常”≠“常”。

也就是说，佛性没有永恒不变，因为佛性没有永恒不变，所以诸多的学佛修行人才能契悟佛性。如果佛性永恒不变，那么，学佛修行人纵然修行一万年也不能契悟佛性。

而佛所说的“真常”则是说，佛性一，无二。就是无论外界如何变，一切色相如何起作用，佛性始终如一，不起任何变化。

但是注意，佛性并不是凡夫所理解的那样，就像太阳一样，恐龙所看到的太阳是那个太阳，现代人看到的太阳还是那个太阳。佛性不是这样，佛性是在变化的，但他的变化不受一切外界的影响，不受一切色相的染着。

应该来说，这个世界上没有任何东西是永远不会变化的，如果我们认为佛性是永远不会变化的，那么，就是说我们所契悟的佛性就是如来所契悟的佛性，他们完完全全是一个东西，没有任何区别。这是不对的。

佛性相同，但不意味着是同一个东西。这个概念一定要注意理解。

就比如说，西方的学生考了第一名，东方的学生也考了第一名，都是第一名，但却不相同。西方的第一名可能是A+，而东方的第一名可能是100分。甚至于清华第一名和复旦第一名，都是第一名，但也不是同一个东西。

就是如此，众生的佛性和如来的佛性是相同，但不是同一个东西。如果我们把佛性理解为是同一个东西，就大错特错了。如果佛性是同一个东西，就意味着我们所有众生都是如来，那么，我们还修什么行，修行完全是多余的了。

所以六祖慧能大师说“无常者，即佛性”，是没什么错的，说的是，佛性是一，不是二，但佛性不是一个固定不变的东西。