《坛经》中描写神秀大师的心声，说“我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难大难！”其中，“求法即善，觅祖即恶”，可能有人不太理解，这里圣忠结合自己所学以及所悟作一个解释。

“善”“恶”大家都很清楚，是两种不同的状态。

“求法”，指的是追求佛法，“求”表达的是一种目的，求法的目的是为了法。

“觅祖”，其实也就是追求祖师位的意思，说白了就是贪图祖师宝座。

中国人自古以来喜欢用不同的词语表达相同的意思，这里的“求”和“觅”是一个意思。都是追求，想要的意思。

“求法即善，觅祖即恶”意思是说，追求佛法是修行之人正确的追求，追求祖师之位不是修行之人正确的追求。

事实上，从神秀大师的这种心里状态来看，就知道，神秀大师没有见性。

见性的人根本不会瞻前顾后，也没有说“该不该”，做任何事情应该都是随缘的。很多人不理解随缘的真正意思，随缘指的是，一切事情不刻意去做，也不刻意不做。

所以，神秀大师正确的做法应该是，既然五祖弘忍大师让大家作偈语，那就作吧，没有任何可以担忧的。可是，神秀大师的做法却是“刻意不做”，这不是随缘，这是为，而不是无为。

我们可以对比慧能大师的做法，严格来讲，慧能大师根本算不上五祖弘忍大师的弟子，他不过是一个做工的苦力而已。五祖弘忍大师让门人弟子作偈语，但慧能大师毫不避讳地让江州别驾帮他书写偈语。

慧能大师的行为是符合随缘原则的，该是你的，当仁不让；不该是你的，不要强求。

反观现在很多的出家人，喜欢刻意做某些事情。比如，不接受钱财，不吃肉，等等。

这里我圣忠说一下。

不刻意去做，不刻意不做！

我们一定要透彻理解这句话，作为修行之人，我们应该遵守戒律，这是顺理成章的，无须质疑的。但是在遇到紧急情况，或者遇到一些特殊情况的时候，我们应该学会变通。

比如，有人专门跑到寺庙，专门找到某位大师布施钱财，结果，这位大师直接将钱扔了回来。这种做法，我觉得是不妥。人家信众专门跑来布施，为什么要布施？因为他心里不安，他觉得只有布施了钱财心里才会安定，那么，这个时候，作为大师，应该接受布施。至于，接受布施之后，钱财你可以处理啊，你可以用来买香烛供奉佛菩萨，或者干脆将钱给寺庙的管理人员。

所以啊，这种刻意不为的行为，不该是大菩萨该做的。

再比如说吃肉，如果有其他的食物填饱肚子，我们可以不吃。但如果只有肉食，没有其他食物，这个时候，作为修行之人，也不该刻意回避肉食。

也就是说，如果有素食，那么首先肯定要选择素食的。但如果实在没有素食的情况下，应该接受肉食。

这才是不刻意不做。