长阿含经 卷十(1) 原文全文
2017-8-24 长阿含经
佛说长阿含经卷第十
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
(一二)第二分三聚经第八
如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。世尊告诸比丘。我与汝等说微妙法。义味清净。梵行具足。谓三聚法。汝等谛听。思惟念之。当为汝说。时。诸比丘受教而听。
佛告比丘。三法聚者。一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣。谓无仁慈。怀毒害心。是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣。谓不以恶心加于众生。是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃。谓能精勤修身念处。是为一法将向涅槃。
复有二法趣向恶趣。复有二法趣向善趣。复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣。一谓毁戒。二谓破见。云何二法趣向善趣。一谓戒具。二谓见具。云何二法趣向涅槃。一谓为止。二谓为观。
复有三法趣向恶趣。三法向善趣。三法向涅槃。云何三法向恶趣。谓三不善根。贪不善根.恚不善根.痴不善根。云何三法向善趣。谓三善根。无贪善根.无恚善根.无痴善根。云何三法趣向涅槃。谓三三昧。空三昧.无相三昧.无作三昧。
又有四法趣向恶趣。四法向善趣。四法向涅槃。云何四法向恶趣。谓爱语.恚语.怖语.痴语。云何四法向善趣。谓不爱语.不恚语.不怖语.不痴语。云何四法向涅槃。谓四念处。身念处.受念处.意念处.法念处。
复有五法向恶趣。五法向善趣。五法向涅槃。云何五法向恶趣。谓破五戒。杀.盗.淫逸.妄语.饮酒。云何五法向善趣。谓持五戒。不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。云何五法趣向涅槃。谓五根。信根.精进根.念根.定根.慧根。
又有六法向恶趣。六法向善趣。六法向涅槃。云何六法向恶趣。谓六不敬。不敬佛.不敬法.不敬僧.不敬戒.不敬定.不敬父母。云何六法向善趣。谓六敬法。敬佛.敬法.敬僧.敬戒.敬定.敬父母。云何六法向涅槃。谓六思念。念佛.念法.念僧.念戒.念施.念天。
又有七法向恶趣。七法向善趣。七法向涅槃。云何七法向恶趣。谓杀生.不与取.淫逸.妄语.两舌.恶口.绮语。云何七法向善趣。谓不杀生.不盗.不淫.不欺.不两舌.不恶口.不绮语。云何七法向涅槃。谓七觉意。念觉意.择法觉意.精进觉意.猗觉意.定觉意.喜觉意.舍觉意。
又有八法向恶趣。八法向善趣。八法向涅槃。云何八法向恶趣。谓八邪行。邪见.邪志.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。云何八法向善趣。谓世正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。云何八法向涅槃。谓八贤圣道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。
又有九法向恶趣。九法向善趣。九法向涅槃。云何九法向恶趣。谓九恼。有人已侵恼我。今侵恼我。当侵恼我。我所爱者。已侵恼。今侵恼。当侵恼。我所憎者。已爱敬。今爱敬。当爱敬。云何九法向善趣。谓九无恼。彼已侵我。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所爱者。彼已侵恼。我恼何益。已不生恼。今不生恼。当不生恼。我所憎者。彼已爱敬。我恼何益。已不生恼。当不生恼。今不生恼。云何九法向涅槃。谓九善法。一喜。二爱。三悦。四乐。五定。六实知。七除舍。八无欲。九解脱。
又有十法向恶趣。十法向善趣。十法向涅槃。云何十法向恶趣。谓十不善。身杀.盗.淫。口两舌.恶骂.妄言.绮语。意贪取.嫉妒.邪见。云何十法向善趣。谓十善行。身不杀.盗.淫。口不两舌.恶骂.妄言.绮语。意不贪取.嫉妒.邪见。云何十法向涅槃。谓十直道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定.正解脱.正智。诸比丘。如是十法。得至涅槃。是名三聚微妙正法。我为如来.为众弟子所应作者。无不周备。忧念汝等。故演经道。汝等亦宜自忧其身。当处闲居.树下思惟。勿为懈怠。今不勉力。后悔无益。
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
(一三) 佛说长阿含第二分大缘方便经第九
如是我闻。一时。佛在拘流沙国劫摩沙住处。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时。阿难在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。如在目前。以何为深。
尔时。世尊告阿难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.未见缘者。若欲思量观察分别其义者。则皆荒迷。无能见者。阿难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复问言。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老.死.忧.悲.苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘。
佛告阿难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生无有生者。宁有老死不。
阿难答曰。无也。
是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有老死。我所说者。义在于此。
又告阿难。缘有有生。此为何义。若使一切众生无有欲有.色无色有者。宁有生不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义在于此。
又告阿难。缘取有有。此为何义。若使一切众生无有欲取.见取.戒取.我取者。宁有有不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知有由取。缘取有有。我所说者。义在于此。
又告阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生无有欲爱.有爱.无有爱者。宁有取不。
答曰。无有。
阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有取。我所说者。义在于此。
又告阿难。缘受有爱。此为何义。若使一切众生无有乐受.苦受.不苦不乐受者。宁有爱不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求有利。因利有用。因用有欲。因欲有著。因著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有护故。有刀杖.诤讼.作无数恶。我所说者。义在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无有护者。当有刀杖.诤讼。起无数恶不。
答曰。无也。
是故。阿难。以此因缘。知刀杖.诤讼由护而起。缘护有刀杖.诤讼。阿难。我所说者。义在于此。
又告阿难。因守有护。此为何义。若使一切众生无有守者。宁有护不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知护由守。因守有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有守不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知守由嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因著有嫉。此为何义。若使一切众生无有著者。宁有嫉不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知嫉由著。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿难。因欲有著。此为何义。若使一切众生无有欲者。宁有著不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知著由欲。因欲有著。我所说者。义在于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一切众生无有用者。宁有欲不。
答曰。无也。
阿难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。若使一切众生无有利者。宁有用不。
答曰。无也。
阿难。我以此义。知用由利。因利有用。我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为何义。若使一切众生无有求者。宁有利不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知利由求。因求有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁有求不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知求由爱。因爱有求。我所说者。义在于此。
又告阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受有求。至于守护。
佛告阿难。缘触有受。此为何义。阿难。若使无眼.无色.无眼识者。宁有触不。
答曰。无也。
若无耳.声.耳识。鼻.香.鼻识。舌.味.舌识。身.触.身识。意.法.意识者。宁有触不。
答曰。无也。
阿难。若使一切众生无有触者。宁有受不。
答曰。无也。
阿难。我以是义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切众生无有名色者。宁有心触不。
答曰。无也。
若使一切众生无形色相貌者。宁有身触不。
答曰。无也。
阿难。若无名色。宁有触不。
答曰。无也。
阿难。我以是缘。知触由名色。缘名色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色不。
答曰。无也。
若识入胎不出者。有名色不。
答曰。无也。
若识出胎。婴孩坏败。名色得增长不。
答曰。无也。
阿难。若无识者。有名色不。
答曰。无也。
阿难。我以是缘。知名色由识。缘识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名色有识。此为何义。若识不住名色。则识无住处。若无住处。宁有生.老.病.死.忧.悲.苦恼不。
答曰。无也。
阿难。若无名色。宁有识不。
答曰。无也。
阿难。我以此缘。知识由名色。缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老.死.忧.悲.苦恼。大苦阴集。
阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。
阿难。彼见我者。言受是我。当语彼言。如来说三受。乐受.苦受.不苦不乐受。当有乐受时。无有苦受.不苦不乐受。有苦受时。无有乐受.不苦不乐受。有不苦不乐受时。无有苦受.乐受。所以然者。阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦灭。阿难。如两木相攒则有火生。各置异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法.灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受为我。彼则为非。
阿难。彼见我者。言受非我。我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受.乐受.不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。彼则为非。
阿难。彼计我者。作是言。受非我。我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘不知不见如是知见。
佛语阿难。彼计我者。齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。我所见是。余者为非。少无色是我者。定言少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是我者。定多无色是我。我所见是。余者为非。
佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住处。诸沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知初识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知七识住。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为七识住。
云何二入处。无想入.非想非无想入。是为。阿难。此二入处。或有沙门.婆罗门言。此处安隐。为救.为护.为舍.为灯.为明.为归。为不虚妄。为不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集.知灭.知味.知过.知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我非彼。如实知见。是为二入。
阿难。复有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内无色想。观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺游行。入出自在。如是比丘得俱解脱。
尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行。
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